Peter Greif На главную К списку на букву "З" Simbolarium
SIMBOLARIUM |Змей

Синонимы

--

Этимология


--

Смотри


--

Смотри также


--

Символизирует


--

Символизируется


--

Дефиниция или общая информация

--
Предыдущая статья по алфавиту

PREW

Следующая статья по алфавиту NEXT
Иллюстрации ABB
Поиск по сайту FIND
Черновые заметки

ZAMET

ZAMET

Черновые заметки

БРЭФ

--

жизнь - смерть
Символ змеи существовал во всех древних цивилизациях, но имел разное значение. О Это символ жизни и силы - ведь змея способна сменить кожу и вновь обрести молодость; атрибут Эскулапа, бога^врачевателя, воплощение внутренней духовной жизни человека и олицетворение вечного ее обновления. Вокруг Кадуцея, посоха Гермеса и символа современной медицины, образуют спираль две змеи, символизирующие восходящий и нисходящий потоки универсальной силы ...
О Урей (кобра) - это змея-охранительница, символ богини Нижнего Египта Буто, извергающей огонь, дабы защитить тех, кто носит ее знак. Вместе с грифом (символом Верхнего Египта) ее изображали на двойной короне фараона. Змея обвивает крылатое солнечное колесо, символизируя собой силу творения.
о Она выполняет также роль психопомпа, защищая умершего от врагов на его пути в потусторонний мир. О Змея служит также символом всей совокупности циклов всеобщего проявления: в Pistis Sophia* (приписываемой Валентину) тело гностической змеи разделено в соответствии со знаками зодиака.
* Буквально: "Вера-Мудрость" - один из апокрифических Апокалипсисов. Валентин - египетский религиозный философ П в. н.э.- Примеч. пере",
О Она может выступать также символом смерти, Сатаны, которого в образе двуглавого змея изображают вместе с его противоположностью - змеей жизни. Одна из голов этого чудовища - белая, крылатая и увенчанная короной, символизирует посвященного, который благодаря серьезной работе над собой отделил летучие вещества от нелетучих, победил свою низменную натуру и сцедил осадок, символом которого служит черная голова. Перекрученное тело чудища означает страдания, неизбежные при устремлении к духовности.
О В геральдическом искусстве образ коронованной змеи, рождающей дитя, используется в качестве символа откровения, нисходящего на человека при посвящении, или возрождения посвященного в его истинном достоинстве. Эта рептилия символизирует также силы, скрытые в подземном мире и придающие рыцарю неодолимую мощь.
О В египетской Книге Мертвых змея фигурирует в качестве символа Земли, а майя-чорти связывали ее с творением: совокупление неба и земли, в результате которого зародилось человечество, майя-киче, представлено в образе Птицы-Змея (или пернатого змея) Кетцалъкоатля, которого изображают в виде хищной птицы, вонзающей когти в тело змеи, выпуская из нее кровь, чтобы создать тело цивилизованного человека.
Ацтеки же почитали ее в качестве символа верховной власти, единого духа, которым пропитаны все формы Вселенной.
О В космогонических представлениях древних змея, обвивающая Космическое Яйцо, символизирует оплодотворение, поскольку высиживает божественный жизненный дух, семя всех вещей, освобождаемое божественной властью от пут материи.
О В качестве символа бессмертия, змея обвивается вокруг дерева с золотыми яблоками из сада Гесперид или вокруг бука в лесу Колхиды, где укрыто Золотое Руно; окружает Омфалос, или космическую гору (ось мира), символизируя совокупность циклов всеобщего проявле-
тля, Сансару, не имеющую конца цепочку возрождений, бесконечно обновляющийся поток бытия.

Уроборос - змея, пожирающая собственный хвост
Это также Уроборос, порочный круг, бесконечность каждого отдельного цикла" который человеку, существу преходящему, представляется вечным и универсальным.
О Змей в раю - символ опасного знания (познания сексуальности). Отсюда до фаллической и сексуальной символики - один шаг, и его делает змей-искуситель, воплощение сил опасных и злобных, оружие которого - соблазн, успешно опробованное на Еве (Анима). о Змея-кундалини из учения Хатха-Йоги означает космическую и сексуальную энергию, жизненную силу или либидо, дремлющую в чакре лобка. Ее необходимо разбудить, оживить и направить к чакре на макушке головы (сублимация либидо, единение в Боге), проведя по пути через промежуточные жизненные центры. Эта сублимация чревата многочисленными подводными камнями в ошибками.
О Красно-коричневая змея в центре буддийского Колеса существований символизирует ненависть. О В Индии Васуки, змеиный царь, служит символом знания и ума. Змеи из эпосов имеют божественное происхождение, в мифологическая змея Кеса, держащая на себе Землю, подобна Аканте, змее, лежащей на водах, олицетворению вечности, в вместе с лежащим на ней Вишну Нарайяна все они являются тройным проявлением космической энергии, единой и неуничтожимой"
Внушаемый змеями страх и гипнотическое воздействие, излучаемое ими впечатление тайны и необычности настолько велики, что даже сегодня у индусов существует культ змей (наг). Их обычно изображают в виде многоглавых существ с капюшонами кобры" О В Китае змея (ше) - одно из четырех ядовитых животных, 5-й знак зодиака, связанный с Югом, Весной и Огнем. Это символ хитрости, злобы и насмешливости.
Годы Змеи полны контрастов: они благоприятны для ведения сложных переговоров, торговли и промышленности, для чувственной жизни и урегулирования конфликтов,- но также и для переворотов, скандалов, стихийных бедствий и разного рода неожиданностей. О В архетипах коллективного бессознательного змея символизирует агрессивность на нижнем уровне, могущество и мудрость - на высшем.
Она воплощает собой подсознание, где аккумулируются все отвергнутые, подавленные или игнорируемые факторы, а также дремлющие в нас скрытые возможности.
Это сочетание крайне примитивных сил принимает в сновидении образ змеи. В нем проявляется психическая энергия, пока еще дремлющая, но готовая к действию, результаты которого могут быть как положительными" так и отрицательными. Ведь символика этого холоднокровного животного двусмысленна: оно способно проявить себя и с плохой стороны (ужас, страх), в с хорошей (способность к исцелению и спасению).

Змея (змей). В высшей степени сложный и универсальный символ. Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое. Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывает-
ся с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя
также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подзем-
ным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае
Рис. 49. Кот, солнечное животное, атакует извивающуюся, а значит относящуюся к водной стихии, несущую смерть и разрушение змею, обвившуюся вокруг Древа Жизни. (Настенная живопись, Египет, 14 столетие до н. э. )
Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т. п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея
ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств. Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба. " В контексте космологии змея - это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса(см. ) - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует все-
проникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, - внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы Sol niger ("черное солнце") ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной Дитя, играющее со змеей, - это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю. Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), - это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы (см. )) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебны-
ми кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими. Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень - попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея - это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции. Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина. Змея с головой барана - атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод. Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание. Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают
дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип "solve et coagula". На кадуцее(см. ) они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, "природа может побеждать приро-
Рис. 50. Второстепенное женское божество со змеей творческой энергии, выходящей из ее половых органов. (Южная Индия, XVIII век. )
ду". Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу,
силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век - бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев. В Африке змея - эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых. Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утоляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона. В алхимии змея на шесте - это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление. У американских индейцев змея - громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея - это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи - посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи
с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т. е. зло. У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью. У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) - это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своем солнечном аспекте - атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю -женщину, одетую в юбку из сплетенных змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира. В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья - жадность и невежество; петух - плотскую страсть; а все трое вместе - грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей. В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакраль-
ном искусстве, олицетворяя бога пло- стра Фо-хи и Ниу-куа иногда изо-
дородия и мужской силы. Змея - бражаются как две змеи с человече-
эмблема Бригитты как Богини-Ma- скими головами - это одна из ред-
тери. Голова со свернувшейся змеей ких в китайской символике комби-
вместо венка - символ, несущий пло- наций животных и человеческих

Рис. 51 Мертвая змея на Т-образном кресте как символ смерти "низших" страстей во имя духовного роста
дородие и отвращающий злые силы. В Китае змея редко отличается от дракона(см. ), и если такое случается, она символизирует негативное, злобное, деструктивное, лживое и хитрое начало, являясь одним из пяти ядовитых существ. Брат и се-
черт Они символизируют инь-ян, и их значение сходно с символизмом кадуцея. Змея - шестое животное Двенадцати Земных Ветвей В христианстве змея - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в ка-
честве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста - зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат Христианский Сатана - это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна Злой змий - это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) - символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, - это змея тумана, "демон тьмы", разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего
солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра Две змеи - это Ноус и Логос Змея с головой льва - защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка - эмблема Керастиса. В гностицизме змея - "автор" божественного гнозиса Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи Змея - одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда - териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона) Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания. В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея - символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца - символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы
магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей - радугой. Змей носят вакханки. В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея - гомеопатический принцип, "подобное лечится подобным". Левиафан - змей глубин. Яхве метает "извитую змею" (или "бы строго скорпиона")
- молнию (Иов, 26: 13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею. В индуизме змея
- шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, "свирепого змея". Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно. Ананта - тысячеголовый правитель змей - это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира. Пленитель вод Вритра -
это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи - хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагина - это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой - значит "фиксировать" ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его. См. кундалини. У инков змея и птица - благотворные ипостаси Кетцалькоатля. В Иране змея - одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак - это "душитель", враг
бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay - одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само
ства существования на острове доистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами. На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика

Рис. 52. Кундалини (змеиная сила) традиционно описывается как свернувшаяся кольцами змея с двумя головами, по одной на каждом конце тела. (Гуджаратская миниатюра, конец XVII - начало XVIII века. )
змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могиль-
ном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа. В Океании змея -один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир. В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости. В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной. В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, "Безногая", "Змея Тьмы", изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком - богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, - это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей. У фригийского Сабазия змея - главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею "как бога сквозь душу". У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой -змея, обвившая шест, и с ее сыном - умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих
сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, - часто повторяющийся символ в Ханаане и Филистии. У тольтеков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.

см.т.ж. Гадюка.
Индуистские змееподобные божества наги - охраняющий символ природных сил, которыми можно управлять с пользой для людей.
Змея (или змий). Символ дьявола и библейский синоним Сатаны, - "змея древнего". Но змей также означает плодородие, мудрость и целительную силу. Он вошел в религиозные ритуалы ранних цивилизаций; некоторые народы поклонялись ему как богу. Латинское слово draco означает и змею, и ДРАКОНА, и оба они в христианском искусстве представляют дьявола. Образ Сатаны заключает в себе драконовские черты, и его части тела могут быть увешаны змеями. ДЕВА МАРИЯ (4) попирает змея ногами, что означает победу над грехом, или - в барочной живописи - над протестантизмом. Иногда змея изображается у основания креста (см. РАСПЯТИЕ ХРИСТА, 9). Змея в потире, то есть чаша с ядом - атрибут ИОАННА ЕВАНГЕЛИСТА; в буханке хлеба (отравленный хлеб) - БЕНЕДИКТА. ЗАВИСТЬ, ядовитые мысли которой питались змеиным мясом, имела змею своим атрибутом. Змея с женской головой - ЛОЖЬ. Змееволосая женщина- МЕДУЗА. Минос (судья мертвых в АДУ) обвивает своим змеиным хвостом свое тело. Сцены со змеей, приносящей смерть: женщина, держащая ее у своей груди, - КЛЕОПАТРА (3); обвивающая женскую голень или руку (Эвридика) - ОРФЕЙ (2).; обвивающая тело человека у купальни (поблизости другие жертвы) - КАДМ; мужчина и двое юношей, борющиеся со змеями, - ЛАОКООН. Младенец ГЕРКУЛЕС сражается с двумя змеями (14) и - взрослый - убивает своей дубиной лернейскую гидру (2). АПОЛЛОН своими стрелами убивает пифона. Змея, висящая на руке у мужчины, стряхиваемая им в огонь, - ПАВЕЛ, апостол (II). Персидская СИВИЛЛА попирает змею ногой. В древних религиях змея была фаллическим символов, ассоциировавшимся с богиней земли в обрядах, связанных с плодородием. Возможно, что змея греческой Афины (МИНЕРВЫ) произошла из такого более раннего земледельческого божества. Змея в корзине в мифе об ЭРИХТОНИИ, рожденном от извержения семени в землю, должно быть, восходит к тому же источнику. Змея ^является атрибутом персонифицированной Земли (одного из ЧЕТЫРЕХ ЭЛЕМЕНТОВ) и ЦЕРЕРЫ, которая символизирует ее. (См.т.ж. в этой связи РАСПУТСТВО.) Связь змеи с деревом (последнее - женский символ обновления земного цветения) имелась в обрядах древнего ближневосточного божества плодородия - богини Иштар-Астарты. Эта связь изображалась в виде змеи, обвивающей ствол дерева; впоследствии эта змея стала змием Райского сада в еврейской мифологии (АДАМ И ЕВА, 2), и она была, очевидно, тем медным образом, который создал МОИСЕЙ (12), чтобы защитить израильтян. Змей в качестве защитника дерева встречается в легенде о ЯСОНЕ и Золотом Руне, а также в сказании о золотых яблоках. Гесперид (ГЕРКУЛЕС, II). Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты - сатиров.
Змея - символ персонифицированного БЛАГОРАЗУМИЯ ("Будьте мудры (pmdentes - лат. благоразумны), как змии" - Мф., 10:16) и в этом значении стала считаться атрибутом Минервы (богини мудрости), хотя, как отмечалось выше, происхождение этой последней ассоциации лежит в иной плоскости. Подобным же образом она является атрибутом Логики (одного из СЕМИ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ); НЕВИННОСТИ; Африки (одной из ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЕЙ СВЕТА). Змея ассоциировалась с Асклепием греческим богом медицины (лат. - Aesculapius), довольно редкой фигурой в ренессансной живописи, возможно, из-за способности менять свою кожу, что считалось символом обновления и исцеления.Змей-искуситель, см. ЗМЕЯ.

Пресмыкающееся, символическое значение которого трактуется весьма широко.
Во многих архаичных культурах рассматривается как символ подземного мира и царства мертвых, видимо, из-за ее скрытного образа жизни в ямках, но также и из-за ее способности к мнимому омоложению путем сбрасывания кожи. Она движется вперед, не ступая на землю, вылупливается из яиц, как птица, и может многократно убить ядом, выделяемым при укусе. Жизнь и смерть получили в ее образе столь уникальное символическое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием.
В Библии она служит олицетворением сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Моисею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египетских волхвов к их посрамлению.
Опоясывающая землю змея - это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего землю, подобно ее древнеегипетской противоположности - гигантскому Апофису, который угрожает барке Солнца.
Курьезные толкования даются в позднеантичном и раннехристианском "Физиологусе", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стариковский возраст мира" и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек, идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов). Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего человека - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.
С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос), как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.
В алхимической картине мира она играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение - в многократном повторении), причем стадия "сублимации" часто обозначается крыльями.
В символике на нервый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животным, убивающим змею (орел, аист, сокол), выпала роль носителей позитивных символов. Древним мифическим системам знаком, однако, и таинственно-поэтический аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве домашней змеи олицетворять благословение душ предков (змеи, увенчанные короной и питающиеся молоком, фигурируют во многих народных сказаниях), а также играющего роль в вере в исцеление и возрождение (змея Эскулапа, посвященная богу исцеления Асклепию);
Змея Урей - готовая к борьбе кобра - персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств.
В центральноамериканских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомвым и бедным существом. Люди, зависящие от этого знака, становятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными кочевать с места на место. Напротив, божественное существо Кецалькоатль, украшенное зелеными перьями птицы кецаль, имеет высокое религиозное значение, причем оно соединяет в себе символические качества птицы и змеи как дуалистической системы, связывающей небо и землю. У индейцев майя это существо носит имя Кукулькан. Полярность птицы и змеи нашла отражение, в частности, в гербе города Мехико (по-ацтекски Теночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Эта комбинация имеет большое значение во всем мире как символ противоположностей и их соединения (Луркер М. Орел и змея. 1983).
В прозаических сочинениях Гёте ("Сказки") змея выступает как символ распространения чистой гуманности.
Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоаналитиками толкуется как боязнь "фаллического символа", а в старых представлениях о василиске и драконе получает гипертрофированную мифическую интерпретацию.
В эзотерических системах азиатского происхождения змея "кундалини", свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энергию, которую следует разбудить и развить путем медитации (см. Крокодил). Важную роль играют змеи в древнеиндийской символике. Это "хранители сокровищ земли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов. Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила "солнечная птица Гаруда с золотыми перьями", напоминающая грифона. Однако змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и прежде всего благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу - воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну. Змеи символизируют также силы божеств и их свойства.
В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле - тело змеи ассоциируется с мужским половым членом, треугольная голова - с женским срамным треугольником. Согласно китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым годом.
В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похоже, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступами, изображая ее в виде змея земли с вертикальными изгибами (Х.Кольмер).
Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинадухимэ, на которой и женился (напоминает восточноазиатского Персея или св. Георгия). Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.
Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!"
Глубинная психология видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, уходящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как заметил Эрнст Эппли, в "непонятном уголке природы живет... образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и совсем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от "я", столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени". В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль ("хитрый, лживый, как змея"; "настоящая змея"; "изворачивается, как змея" и т. п.).
В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение "змея, пригретая на груди" означает невольную помощь, оказанную хитрым людям.
Если все символы собственно являются функциями и знаками предметов, наделенных энергией, то змея (или змей) является символом энергии как таковой - силы в чистом виде; отсюда вытекает ее амбивалентность и многозначность. Другая причина огромного разнообразия ее символических значений заключается в том, что эти значения могут относиться как к змее в целом, так и к любой из ее основных характеристик: например, к извивающемуся движению ее тела; к широко распространенной ассоциации ее с деревом и к устоявшейся аналогии с корнями и ветвями дерева; к тому, как она сбрасывает свою кожу; к ее угрожающему жалу; к волнообразной форме ее тела; к шипению; к ее сходству с лентой; к ее методу нападать на жертвы, обвиваясь вокруг них, и т. д. Другие же объяснения возможны в зависимости от места ее обитания: существуют змеи, которые живут в лесах, другие прекрасно себя чувствуют в пустыне, есть водяные змеи, которые скрываются в озерах и прудах, колодцах и родниках.
В Индии культы змеи и культы духа змеи связаны с символизмом морских вод. Змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также того недосягаемого богатства духа, которое подразумевает символ скрытого сокровища (клада) (Керл(17).
Что же касается Запада, то здесь змея, как предполагает Бейли, может быть символом самой сокровенной мудрости (Керл(4) и великих тайн, поскольку ее синусоидная форма напоминает волны. Однако внутренняя противоречивость этого символа, а также то, что змея является почти единственным существом, обитающим в пустыне, обусловливает смысл змеи как силы разрушения, преследующей всех, кому удалось пересечь Красное море и покинуть Египет (Керл(57); в этом смысле змея связана с "искушениями", встающими перед теми, кто преодолел ограничения материи и проник в реальность чистого духа.
Это поясняет мысль Блаватской о том, что физически змея символизирует обольщение силы материей (Ясона Медеей, Геракла Омфалой, Адама Евой), представляя нам наглядную иллюстрацию механизма процесса инволюции и того, как низшее может скрываться в высшем или предшествующее существовать в рамках последующего (Керл(9). Это же подтверждает Диль, в толковании которого змея является символом не отдельного греха, но самого принципа зла, присущего всему существующему в мире. Та же идея присутствует в скандинавском мифе о змее Мидгарда (Керл(15).
Существует отчетливая связь междузмеей и женским началом. Элиаде замечает, что Гресман рассматривает Еву в качестве архаической финикийской богини подземного царства, персонифицированной в змее (хотя более удачной интерпретацией была бы идентификация ее с аллегорической фигурой Лилит - врага и искусительницы Евы). В пользу данной точки зрения Элиаде указывает на многочисленные средиземноморские божества, изображенные несущими змею в одной или двух руках (например, греческие Артемида, Геката, Персефона); он относит это и к превосходно выполненным в золоте и слоновой кости скульптурам критских жриц, и к мифическим образам со змеями вместо волос (Медуза Горгона, Эринии). Он продолжает эту мысль, отмечая, что в Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей(Керл(Керл(17).
Змея (или змей) была очень распространенным символом в Египте; иероглиф, соответствующий фактически букве Z, является выражением движения змеи. Подобно знаку улитки или рогатой змеи (фонетически эквивалентного букве F), этот иероглиф относится к первородным и космическим силам. Вообще говоря, то, что имена богинь определяются знаками, представляющими змею, равносильно утверждению, что именно из-за женщины происходило падение духа в материю как начало зла. Змея, как и другие рептилии, используется также при упоминании изначальных - наиболее примитивных - уровней жизни. В "Книге мертвых" (XVIII) рептилии первые приветствуют бога Ра, когда он появляется над поверхностью первобытных вод Нун. Примером демонического значения змеи служит Туат, чьи злые духи изображаются как змеи, однако они, как и побежденный дракон, могут также принимать форму полезных человеку сил - подчиненных, контролируемых, сублимированных, которые используются для достижения высших целей, и в этом последнем смысле они соответствуют богиням Некхебит и Уэджит или Буто. Они также становятся Уреем - то же происходит и с символом Кундалини, - образуя наиболее изысканное украшение короны фараона (Керл(19).
Как уже говорилось, здесь рассмотрены характеристики змеи, которые определяют ее символические значения. Цитируя определение А.Тейяр, змея - это "животное, наделенное магнетической силой. Благодаря тому, что она теряет свою кожу, она символизирует воскрешение. Благодаря волнообразному движению ее тела (и также тому, что се кольца способны сжиматься), она означает силу. Наконец, ее злобность олицетворяет злое начало в природе" (Керл(56). Ее способность сбрасывать кожу производила сильное впечатление на древних авторов: Филон Александрийский считал, что, когда змея сбрасывает свою шкуру, она как бы сбрасывает свои годы; что она может не только убивать, но и лечить, и что она поэтому является символом и атрибутом активных сил (позитивных и негативных), которые управляют миром. (Эта идея персидского происхождения принадлежит гностикам и манихеям.) В конце концов он заключает, что змея является "наиболее духовной из всех животных".
Юнг выделил то, что гностики соотносили змею со спинным мозгом - отличный образ того, как бессознательное выражается внезапно и неожиданно в его властных и устрашающих вторжениях (Керл(31). Он добавляет, что в психологическом смысле змея является симптомом страдания, выраженным в отклоняющихся от нормы волнениях в бессознательном, т.е. симптомом реактивации его разрушительных возможностей. Это непосредственно напоминает смысл змеи Мидгарда в норвежской мифологии. В "Voluspa" провозглашалось, что потоп начнется тогда, когда змий проснется для того, чтобы разрушить вселенную (Керл(61).
Для Циммера змея является олицетворением силы любви, она определяет рождение и возрождение, и, следовательно, она связана с Колесом жизни.
Легенда о Будде рассказывает, как змея обвилась семь раз вокруг его тела (как в изображениях Митраического Кронос), но поскольку ей не удалось задушить его, она превратилась в юношу, низко склонившегося перед Гаутамой (Керл(60).
Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса - змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа - темная, а другая - светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи - ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: "Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака" (Керл(59). Змея как символ играла значительную роль у гностиков и особенно у приверженцев так называемой секты наассенов (от aaas - змея). В критике учения наассенов Ипполитом сказано, что змее приписывалось существование во всех предметах и существах. Это приводит нас к концепции Кундалини в йоге, или к понятию змеи как образу внутренней силы.
Кундалини символически изображается в форме змеи, свернувшейся кольцом (куидaлa)(2.^)) и находящейся в той невидимой части организма, которая соответствует самому низкому отделу спинного мозга - это, во всяком случае, верно по отношению к обыкновенному человеку. Но в результате упражнений, направленных в сторону его одухотворения (например, упражнений хатха-йоги), змея разжимает свои кольца и тянется вверх через круги (чакры), соответствующие различным участкам тела, пока не достигает той области лба, которая соответствует третьему глазу Шивы. Именно тогда, согласно индуизму, человек вновь обретает смысл вечного (Керл(28). В данном случае символ змеи, возможно, относится к некой восходящей силе, поднимающейся от области, управляющей половыми органами, до уровня, руководящего сферой мысли - эта интерпретация возможна также и с точки зрения символики уровня, рассматривающей сердце в качестве центра. Другими словами, данный символ означает "сублимацию личности" (Авалон "Зменая сила" ).
Юнг отметил, что обычай выражать превращение и обновление фигурами змей образует хорошо документированный архетип; и он подчеркивает, что египетский урей является зримым образом Кундалини на более высоком уровне (Керл(32).
Существуют также различные обряды, которые согласуются с этой концепцией прогрессивного восхождения. Прогресс, проходящий через шесть чакр (в действительности существует седьмая, но она не имеет названия и не представлена визуально, как и центральная точка таких моделей, подобных мандале), может рассматриваться как аналогия поднимающихся террас виккурата или семи ступеней в митраистском ритуале (Керл(II).
Кроме кольцеобразной (и космической) позиции, к которой стремится змея и которая подразумевает совершенство, змея связана с многими другими символами. Наиболее распространенный из них - дерево, которое, будучи единичным, соответствует мужскому началу, тогда как змея представляет женское начало. Дерево и змея являются в мифологии прообразами Адама и Евы. Кроме того, змея, обвившая дерево (или посох Эскулапа), является символическим образом морального дуализма. Диль, предпочитающий эту интерпретацию, предполагает, что змея, свернувшаяся вокруг посоха или жезла бога медицины, напоминает основной Библейский символ Древа жизни, которое обвито змеей, означающей сам принцип зла; данная модель указывает на тесную связь между жизнью и разложением как источником всех зол. Диль продолжает свою мысль, что именно гибель духа приводит к смерти души, и поэтому медицина должна прежде всего противостоять злу (Керл(15).
Далее, символом, противоположным змее, свернувшейся кольцом (или змее торжествующей), является змея распятая - этот образ можно обнаружить в литературе XVI столетия (Керл(32). Фигура рептилии, пригвожденной к кресту (или хтоническое женское начало, побежденное духом), также по смыслу совпадает с мифическим образом победы орла над змеей. Циммер напоминает, что в "Илиаде" орел предстает перед взорами греков, несущим в когтях раненную змею, и затем прорицатель Калхас видит в этом предзнаменование победы греков (мужское начало и патриархальный строй арийцев подавляют преимущественно матриархальный порядок Азии, в которой доминирует женское начало) (Керл(60). Так как любая борьба является формой "соединения" и, следовательно, любви, то не удивительно, что человеку следовало бы создать образ синтеза противоположных сил - небесных и земных - в виде "Пернатого змея" - наиболее значительном символе доколумбовой Америки. У этого змея оперенье на голове, на хвосте, а иногда и на всем теле. Кецалькоатль является другим андрогинным символом того же рода (Керл(41).
Симметричное расположение двух змей, как в кадуцее Меркурия, указывает на равновесие сил: змея прирученная (т.к. сублимированная сила) уравновешивает змею неукрощенную - что служит символом равновесия добра и зла, здоровья и болезни. Как проницательно заметил Юнг, этот широко используемый образ является эмблемой гомеопатии, которая лечит тем, что вызвало недуг. Змея поэтому становится лекарством от раны, ею нанесенной. Вот почему она может служить символом Св.Иоанна-богослова (Керл(32) и появляется в связи с чашей.
Различные формы, которые змея может принимать - немногочисленны. Морская змея, по-видимому, подчеркивает связь символов и первичного хаоса (Керл(9).
Если она имеет более чем одну голову, это служит усилению основного содержания символа, пропорционально количеству изображенных голов. Дракон или змея с семью головами часто встречается в легендах, мифах, народных сказках просто потому, что число семь представляет подчеркнутое единство и помещает эту рептилию среди существеннейших слагаемых космоса. Семиглавая змея напоминает символику семи направлений пространства, семи дней недели, семи планетарных богов и несет на себе груз семи грехов (Керл(9). Змея с тремя головами подразумевает три принципа: активности, пассивности и нейтральности.
В алхимии крылатая змея выражает принцип летучести, а бескрылая - принцип устойчивости. Распятая змея означает фиксацию летучести, а кроме того - сублимацию (как в мифе о Прометее). Алхимики видели в змее иллюстрацию "женственного в мужчине" или его "влажную сущность". Эту рептилию относят к Меркурию как богу, соединяющему в себе свойства мужского и женского пола, которому, как и Шиве, была несомненно присуща тенденция как в направлении добра, так и в направлении зла - аспект, также изображенный гностиками в их змеях-двойниках - Агатодаймояе и Какодаймояе (Керл(9).
Существуют и змеи с редкими значениями, например, змея с овечьей головой в рельефах на некоторых галло-римских погребениях. Если иметь в виду благоприятное символическое значение овцы (связанное с арийцами, весной, инициацией и огнем), то этот образ подразумевает некую ступень одухотворенности (Керл(16).
Наконец, согласно Шнайдеру, принесенная в жертву змея является символическим эквивалентов лебединой шеи и самого лебедя (именно с. помощью лебедя герой поднимается в небеса, перебирая струны своей арфы)(50). Иначе говоря, жертвоприношение змеи (как жизненной силы) дает возможность принять смерть как лебедя с благодарностью и воспарить к высшим сферам. Отец Гера предположил, что змея является символом плодородия и разрушения и что именно в этом смысле она предстает на менгире в Кернуэе (Финистер). Она появляется в качестве противовеса стреле в изображении рогатого бога Серденьи (еще с одной головой наверху, намекающей на символ Близнецов).

Существуют иные традиционные учения, полагающие, что звук был первым из всех созданных вещей и явлений мира, и тем, кто дал возможность появиться всем другим явлениям, начиная со света или (как альтернатива) - с воздуха и огня. Примером этого является гимн, приведенный в "Poimandres" Гермеса Трисмегиста.
Змея, похищающая птицу из гнезда. символловкости и обмана, все чующих и везде прокрадывающихся. [EMSI; табл.7-6, с.134]
Змея, разрубленная надвое. Я должна соединиться или умереть. Если мы не соединились с объектом нашей любви, то уж лучше смерть.Если мы не соединились с Христом, чему препятствуют грехи наши, то должны умереть. (См. рис. 14 в табл.22.) [EMSI 52-6,с.326]
Змея, выползающая из своей норы. символ олицетворяет вознесение славных тел праведников в день Воскресения. И так сверкает юностью возобновленный змей, Который зиму продремав в расщелине тернистой, И сбросив кожу с возвращением весны, Теперь стремится ввысь, сияя новым блеском, Высоко над травой, шипя, on кольца вьет И грозно обнажает свой раздвоенный язык. [EMSI 31-11,с.234]
Змея, проползающая между двумя скалами, освобождаясь от старой кожи. Я обновилась. символ воскресения праведника. (См. рис.2 в табл. 12..) [EMSI 57-12,с.346]
Змея, ползущая с поднятым хвостом. Несчастье меня привлекает. символ подлого человека - он никогда так не проворен, находчив и рад, когда видит рядом с собой беду. [EMSI 25-13,с.209]
Змея, разрубленная пополам. Моя жизнь хуже смерти. символ того, что для полной боли и лишений жизни предпочтительнее смерть, и что мы скорее порадуемся за того, кто избавился от столь жалкого состояния, нежели будем горевать о нем. [EMSI 22-14,с.197]
Змея, ползущая к вершине пирамиды. Для мудрости нет ничего невозможного.символдобродетельных устремлений мудрого, преодолевающих преграды. [EMSI; табл.12-1, с.153]
Змея,оставляюшая свою шкуру между скал. символвоскресения. [EMSI; табл.12-2, с.153]
Змея, свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост. символгодичного цикла и вечности. "Время, пронизывая множество пространств, "Завершается там же, где началось. [EMSI; табл.12-3, с.153]
Самка гадюки откусывает голову своему самцу. Детеныши гадюки, которые сразу после своего роддения вспарывают живот своей матери. "Первый символ ... предназначался для того, что бы негативные следствия неистового и страстного вожделения, второй - справедливости природы, компенсирующей таким образом гибель отца убийством матери. Согласно этим традициям, римляне наказывали отцеубийц, помещая их в мешок с гадюкой. А жители Мелиты, увидев Св.Павла с гадюкой в руке, сочли его убийцей, преследуемым божественным возмездием." [EMSI; табл.12-6 и 8, с.154]
Змеи и лягушки у подножия высокой и прямой пальмы. Неприязнь и зависть подчиняются честности, примоте и добродетели. символ честности и прямоты. Пальмовыми ветвями венчали за отвагу и доблесть. "Прекрасная пальма с прямым и высоким стволом "Гордо красуется ветвями, благоухающими ароматом. [EMSI; табл.16-13, с.170]
Змея ползущая в траве Символ осторожности (не змеи) "Смотри куда ставишь ногу" или пословица "перед тем как прыгнуть, осмотрись". [EMSI 3-1,с.117]
Змея относится к животным, чья символика обнаруживает сильнейшие контрасты. Быстрая, обладающая яркой красотой, зловещая и опасная змея вызывает почитание и отвращение. Как хтоническое животное она относится к силам, созидающим жизнь: четыре женских члена восьмерки богов носят голову змеи, а Амон выступает как прабог в образе змеи Кематеф. При уборке зерна и изготовлении вина богине урожая Термутис в облике змеи (на картине женщина с головой змеи) приносили жертву. Демоны времени и отрезков времени имеют облик змеи; так, появляется в "Книге нижнего мира Амдуат" и в прилегающей виньетке двухголовая змея Нехебкау. Самым значительным змееподобным божеством является Уто, священное животное которой, урей, обвивает диадему царя.
Среди злых сил выступает соперник бога Солнца - змея Апоп. Царство мертвых кишит демонами-змеями (часть из них с крыльями, часть вытянуты или стоят на ногах), которые изрыгают огонь или вооружены ножами. Змея (сбрасывающая кожу) может, наконец, стать символом продолжения жизни после смерти - так написано в "Книге Мертвых" (гл. 87).
Змея - пресмыкающееся, символическое значение которого трактуется весьма широко. Во многих архаичных культурах рассматривается как символ подземного мира и царства мертвых, видимо, из-за ее скрытого образа жизни в ямках, но также и из-за ее способности к мнимому омоложению путем сбрасывания кожи. Она движется вперед, не ступая на землю, вылупливается из яиц, как птица, и может многократно убить ядом, выделяемым при укусе. Жизнь и смерть получили в ее образе столь уникальное символическое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием.
Серафимы были описанные Исайей (vi, 2) как имеющие человеческую форму с добавлением трех пар крыльев. Их еврейское название - SHRPIM, и за исключением вышеупомянутого случая переводится как змии, и связано с глагольным корнем SHRP, разжигатель. Слово это употребляется для обозначения змиев в "Числах" и "Второзаконии". Моисей, по преданию, воздвиг в пустыне SHRP или Сераф из Меди как символ. Это светлый змий используется также и как символ Света.
Эскулап, врачующее божество, который, по преданию, был привезен в Рим из Эпидаура как змий, и которого в статуях изображают с жезлом, вокруг которого обвилась змея. (Овид., "Метам.", кн. XV.)
...Из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами - Верхнего и Нижнего Египта, соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске... (А.Элфорд, Боги нового тысячелетия).
Урхен - gо-египетски - змей и священный символ. Некоторые усматривают в нем кобру, тогда как другие утверждают, что это аспид. Купер поясняет, что "аспид не есть урей, но гадюка рогатая, или подвид виперы, т.е. двурогая випера. Это королевский змей, носящий пшент ... найа хадже". Урей расположен "вокруг диска Гора, и образует украшение головного убора Озириса, кроме того он еще выступает над челом других божеств" (Бонвик). Оккультизм поясняет, что урей есть символ посвящения, а также сокровенной мудрости, чем всегда является змей. Все эти боги являлись покровителями иерофантов и их наставниками.
НЕФ (Егип.) Также Cnerh и Nef, наделен теми же свойствами что и Хем. Один из богов творящий Силы, ибо связан с Мировым Яйцом. Порфирий называет его "творцом мира"; Плутарх - "несотворенным и вечным божеством"; у Евсевия он идентичен с Логосом; а Амблих почти отождествляет его с Брамой, так как говорит о нем, что "этот бог есть сам разум, умственно осознающий себя и посвящающий умственную деятельность самому себе, и ему следует поклоняться в безмолвии". Одна из его форм, добавляет м-р Бонвик, "была Ав, что означает плоть. Он был криоцефалом, с солнечным диском на голове и стоящим на змее Мехен. В левой руке у него гадюка, в правой - крест. Он был активно занят в преисподней миссией творения". Деверия пишет: "Его путешествие в низшее полушарие кажется символизирующим эволюцию субстанций, которые возникают для того, чтобы погибнуть и возникнуть вновь." За тысячелетия до появления Кардека, Сведенборга и Дарвина древние египтяне придерживались своих нескольких философий. ("Eg. Belief and Mod. thought.)
Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей - коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства (там же).
[В Египте] считалось, что послесмертный суд проходила любая душа, независимо от внешних церемоний, предназначавшимся лишь для помощи прохождения. Для этого сначала душа должна пройти через 3 этапа: пройти через 3 небесных мира, которым соответствовали три пункта церемонии погребения фараона.
Первый этап - нисхождение в подземный мир, где живут демоны-разрушители. Необходимо было пройти через 9 дверей, каждую из которых охраняют гении. Для этого необходимо иметь ключ. Самое большое испытание - прохождение через девятую дверь, где происходила встреча со змеей, кольца которой означают привязанность к миру. Для того чтобы не утонуть в этих кольцах, волнах иллюзии, необходимо было открыть внутренние силы, необходимо было открыть внутреннее зрение. Церемония отверзания глаз фараону, соответствующая этому этапу проводилась в Анну.
(© Кузнецов Сергей Владимирович, Процессы воплощения.)
...в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся Спящий Вишну - она лежит в водном бассейне на ложе из змей (там же).
ВАХАНА (Санскр.) Проводник, носитель чего-то нематериального и бесформенного. Поэтому все боги и богини изображены как пользующиеся ваханами, чтобы проявить себя, причем эти носители всегда символичны. Так, например, Вишну во время Пралай имеет Ананту, "бесконечное" (Пространство), символизированное змеем Шеша, а во время Манвантар - Гаруду, гигантского полу-орла, полу-человека, символ большого цикла; и т.д., и т.д., тогда как проводник Человека есть его тело.
В Ираке, к северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочевников-иезидов... иезиды считают змей самой могущественной в мире силой - носителем как добра, так и зла (там же).
В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей. Возраст могильников - 4 тысячи лет.
Согласно египетской Книге мертвых жилище бога Осириса покоилось на воде, а его стены были сделаны из живых змей.
Особый интерес представляла собой корона египетского бога Атефа. В ее состав входил уриус, царский символ в виде змеи; в Мексике эту роль играло изображение гремучей змеи, в Египте - кобра, готовая к нападению (там же).
В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя Книги Чилам-Балама, сообщается, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи. Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока - великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых (там же).
Образы бога Мехента и богини Мерит-Сегер также подчеркивают представления о связи змей с царством мертвых. Мерит-Сегер часто изображали в виде просто змеи или львицы со змеиной головой.
Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь (М.Касперавичюс, Мистическая анатомия).
В Библии она служит олицетворением сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Моисею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египетских волхвов к их посрамлению. Опоясывающая землю змея Митгард - это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего землю, подобно ее древнеегипетской противоположности - гигантскому Апофису, который угрожает барке Солнца.
Курьезные толкования даются в позднеантичном и раннехристианском "Физиологусе", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стариковский возраст мира" и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек. идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов). Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего человека - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.
С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос), как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.
Древним мифическим системам знаком, однако, и таинственно-поэтический аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве домашней змеи олицетворять благословение душ предков (змеи, увенчанные короной и питающиеся молоком, фигурируют во многих народных сказаниях), а также играющего роль в вере в исцеление и возрождение (змея Эскулапа, посвященная богу исцеления Асклепию); змея Урей - готовая к борьбе кобра - персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств.
В центрально - американских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомным и бедным существом.
В прозаических сочинениях Гёте ("Сказки") змея выступает как символ распространения чистой гуманности. Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоаналитиками толкуется как боязнь "фаллического символа", а в старых представлениях о василиске и драконе получает гипертрофированную мифическую интерпретацию. В эзотерических системах азиатского происхождения змея "кундалини", свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энергию, которую следует разбудить и развить путем медитации.
Важную роль играют змеи в древнеиндийской символике. Это "хранители сокровищ земли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов.
Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила солнечная птица Гаруда с золотыми перьями, напоминающая грифона.
Однако змея, наряду с коровой и обезьяной, была наиболее почитаемым животным, и прежде всего - благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу - воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну. Змеи символизируют также силы божеств и их свойства.
В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле. Согласно китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым годом.
В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похоже, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступами, изображая ее в виде змея земли с вертикальными изгибами (Х. Кольмер).
Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но-Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинаду-химэ. на которой и женился (напоминает восточно-азиатского Персея или св. Георгия). Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.
Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!"
Глубинная психология видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, уходящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как заметил Эрнст Эппли, в "непонятном уголке природы живет... образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и со всем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от "я", столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени". В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль ("хитрый, лживый, как змея", "настоящая змея"; "изворачивается, как змея" и т. п.). В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение "змея, пригретая на груди" означает невольную помощь, оказанную хитрым людям.
Ганс Бидерман "Энциклопедия символов"
Хорхе Луис Борхес "Книга вымышленных существ"
Космическая змея
Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи.
Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис - единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это - постоянное движение энергии мира.
Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь "в знании - сила".
У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах - гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.
В тантризме жизненная сила человека представлена как сила змеи, здесь нашли свое отражение не только способность змеи сворачиваться в кольцо, но и обновляться, меняя кожу, что делало змею символом круговорота энергии в мире и человеке, а также и смены эпох (тем самым символом круговорота Солнца через зодиак). Сюда можно отнести и ежегодное перемещение Солнца по кругу созвездий либо мира, который, как учат брамины, идет своим путем через космические века. [bdgs]
Нага - смешанное существо индуистской иконографии, хранитель врат храма
Змея: Монументальная каменная голова змеи с оперением. Главный храм Теночтитлана (Мехико-Сити)
Змея, которая омолаживается, сбрасывая кожу. Эмблема на меди. В. X. фон Хохберг, 1675 г.
Змей Сата с человечьими ногами. Виньетка из "Папируса Ну"
Змей (инкское изображение).
В "Текстах Пирамид" иероглифический знак "змея" был снабжен множеством ножей, тем самым опасное животное должно было становиться безопасным.
Богиня-змея Уто и
богиня-коршун Нехбет
над гербовыми
цветами своих стран
В качестве символов-животных обеих стран были приняты коршун верхнеегииетского города Элькаб и змея из Буто в дельте Пила. На роскошном саркофаге Тутанхамона мы видим на лбу умершего в раннем возрасте властителя коршуна и королевскую змею как символы обеих стран.
Иллюстрации
o Лаокоон и его сыновья, убиваемые змеями Аполлона.

/ Нумизматика / Греция, Троя / -- / -- / © / [dkes с.хх]

Змея, похищающая птицу из гнезда. символловкости и обмана, все чующих и везде прокрадывающихся. [Эмблемата-2; табл.7-6, с.134]
Змея, разрубленная надвое. //Я должна соединиться или умереть. Если мы не соединились с объектом нашей любви, то уж лучше смерть.Если мы не соединились с Христом, чему препятствуют грехи наши, то должны умереть. (См. рис. 14 в табл.22.) [СЭ-II,таб.52-6,с.326]
Змея, выползающая из своей норы. символ олицетворяет вознесение славных тел праведников в день Воскресения. И так сверкает юностью возобновленный змей, Который зиму продремав в расщелине тернистой, И сбросив кожу с возвращением весны, Теперь стремится ввысь, сияя новым блеском, Высоко над травой, шипя, on кольца вьет И грозно обнажает свой раздвоенный язык. [СЭ-II,таб.31-11,с.234]
Змея, проползающая между двумя скалами, освобождаясь от старой кожи. //Я обновилась. символ воскресения праведника. (См. рис.2 в табл. 12..) [СЭ-II,таб.57-12,с.346]
Змея, ползущая с поднятым хвостом. //Несчастье меня привлекает. символ подлого человека - он никогда так не проворен, находчив и рад, когда видит рядом с собой беду. [СЭ-II,таб.25-13,с.209]
Змея, разрубленная пополам. //Моя жизнь хуже смерти. символ того, что для полной боли и лишений жизни предпочтительнее смерть, и что мы скорее порадуемся за того, кто избавился от столь жалкого состояния, нежели будем горевать о нем. [СЭ-II,таб.22-14,с.197]
Змея, ползущая к вершине пирамиды.//Для мудрости нет ничего невозможного. символдобродетельных устремлений мудрого, преодолевающих преграды. [Эмблемата-2; табл.12-1, с.153]
Змея,оставляюшая свою шкуру между скал. символвоскресения. [Эмблемата-2; табл.12-2, с.153]
Змея, свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост. символгодичного цикла и вечности. "Время, пронизывая множество пространств, "Завершается там же, где началось. [Эмблемата-2; табл.12-3, с.153]
Самка гадюки откусывает голову своему самцу. Детеныши гадюки, которые сразу после своего роддения вспарывают живот своей матери. "Первый символ ... предназначался для того, что бы негативные следствия неистового и страстного вожделения, второй - справедливости природы, компенсирующей таким образом гибель отца убийством матери. Согласно этим традициям, римляне наказывали отцеубийц, помещая их в мешок с гадюкой. А жители Мелиты, увидев Св.Павла с гадюкой в руке, сочли его убийцей, преследуемым божественным возмездием." [Эмблемата-2; табл.12-6 и 8, с.154]
Змеи и лягушки у подножия высокой и прямой пальмы. //Неприязнь и зависть подчиняются честности, примоте и добродетели. символ честности и прямоты. Пальмовыми ветвями венчали за отвагу и доблесть. "Прекрасная пальма с прямым и высоким стволом "Гордо красуется ветвями, благоухающими ароматом. [Эмблемата-2; табл.16-13, с.170]
- пресмыкаю-щееся, символическое значение ко-торого трактуется весьма широко. Во многих архаичных культурах рассматривается как символ под-земного мира и царства мертвых, видимо, из-за ее скрытного образа жизни в ямках, но также и из-за ее способности к мнимому омоложе-нию путем сбрасывания кожи. Она
Змея. Нага - смешанное существо индуистской иконографии, хранитель врат храма
движется вперед, не ступая на зем-лю, вылупливается из яиц, как пти-ца, и может многократно убить ядом, выделяемым при укусе. Жизнь и смерть получили в ее об-разе столь уникальное символичес-кое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием. В Библии она служит олицетворе-нием сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Мо-исею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египет-ских волхвов к их посрамлению. Опоясывающая землю змея - это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего зем-лю, подобно ее древнеегипетской противоположности - гигантско-му Апофису, который угрожает барке Солнца. Курьезные толкова-ния даются в позднеантичном и раннехристианском "Физиологу-се", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стари-ковский возраст мира" и, омоло-дившись, стремиться к вечной жиз-ни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек, идущий к вечному источнику, дол-жен оставить яд своих грехов). Да-лее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трога-ет обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего чело-века - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападе-нию сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защища-1 ет только свою голову, а осталь- \ ной частью тела готова пожертво- j вать. Человек должен защищать \ только свою голову, то есть Хри-ста, и не отрекаться от него, а те-лом жертвовать, как поступали мученики. С точки зрения симво-лики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уробо- \ рос), как олицетворение вечного
Змея: Монументальная 1 каменная голова змеи с оперением. i Главный храм Теночтитлана (Мехи-ко-Сити)
возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхими-ческой картине мира она играет роль символа циклически протека-ющих процессов (испарение, кон-денсация, испарение - в много-кратном повторении), причем ста-дия "сублимации" часто обознача-ется крыльями. В символике на' нервый план выступает негативная 1юль змеи, связанная с опаснос-тью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому живот-ным, убивающим змею {орел, аист, сокол), выпала роль носите-лей позитивных символов. Древ-ним мифическим системам зна-ком, однако, и таинственно-поэти-ческий аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве до-машней змеи олицетворять благо-словение душ предков (змеи, увен-чанные короной и питающиеся мо-локом, фигурируют во многих на-родных сказаниях), а также играю-щего роль в вере в исцеление и воз-рождение (змея Эскулапа, посвя-щенная богу исцеления Асклепию); амея Урей - готовая к борьбе ко-бра - персонифицировала в Древ-нем Египте корону фараона и ис-точала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств. В центрально-американских культурах доколум-бовой эпохи змея (по-ацтекски ко-атль) обозначала пятый день ка-лендаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преиму-ществу негативным предзнамено-ванием, так как считалась бездом-вым и бедным существом. Люди, зависящие от этого знака, стано-
вятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными коче-вать с места на место. Напротив, божественное существо Кецалько-атль, украшенное зелеными перья-ми птицы кецаль, имеет высокое религиозное значение, причем оно соединяет в себе символические ка-чества птицы и змеи как дуалисти-ческой системы, связывающей не-бо и землю. У индейцев майя это существо носит имя Кукулькан. Полярность птицы и змеи нашла отражение, в частности, в гербе го-рода Мехико (по-ацтекски Теноч-титлан), на котором изображен си-дящий на кактусе орел со змеей в когтях. Эта комбинация имеет большое значение во всем мире как символ противоположностей и их соединения {Луркер М. Орел и змея. 1983). В прозаических сочи-нениях Г±те ("Сказки") змея вы-ступает как символ распростране-ния чистой гуманности. Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоанали-тиками толкуется как боязнь "фал-лического символа", а в старых представлениях о василиске и дра-коне получает гипертрофирован-ную мифическую интерпретацию. В эзотерических системах азиат-ского происхождения змея "кунда-лини", свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энер-гию, которую следует разбудить и развить путем медитации (см. Крокодил). Важную роль играют змеи в древнеиндийской символи-ке. Это "хранители сокровищ зем-ли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, ко-торые часто пластически изобра-жаются в облике людей со змеи-ными телами как привратники храмов. Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничто-жила "солнечная птица Гаруда с золотыми перьями", напоминаю-щая грифона. Однако змея наряду с коровой и обезьяной была наи-более почитаемым животным, и прежде всего благодаря ее спо-собности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости
к жизненному элементу - воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг миро-вой горы Меру боги и титаны об-матывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная ко-бра Манаса царила на земле в пе-риоды сна Вишну. Змеи символи-зируют также силы божеств и их свойства. В Китае змея является шестым животным символом зо-диака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наде-ляет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их изви-листым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказ-ках благодарные змеи дарят жем-чужины. Обладание змеиной ко-жей сулит богатство; сны со зме-ями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле - тело змеи ассоциируется с мужским половым членом, тре-угольная голова - с женским срамным треугольником. Соглас-но китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым го-дом. В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свиде-тельствует древняя наскальная жи-вопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похо-же, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступа-
Змея, которая омолажи-вается, сбрасывая кожу. Эмблема на меди. В. X. фон Хохберг, 1675 г.
ми, изображая ее в виде змея зем-ли с вертикальными изгибами (Х.Кольмер). Миф о змеиных го-ловах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девя-тиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Япо-нии. Бог бури Сусаноо после жес-токой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но Ороти, нашел в ее хвосте священ-ный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинаду-химэ, на которой и женился (напо-минает восточноазиатского Пер-сея или св. Георгия). Хотя штор-мовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушитель-ным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победи-теля змеи. Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на непо-виновение, в средневековой еврей-ской легенде выступает под име-нем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписыва-ются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не бу-дет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я луч-ше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, пото-му что женщина прислушивается к каждому!" Глубинная психоло-гия видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, ухо-дящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как за-метил Эрнст Эппли, в "непонят-ном уголке природы живет... образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой сим-вол психической энергии, что со-гласуется и совсем опытом психо-логии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные си-лы души, отчужденные от "я", столь же древние, как, можно ска-зать, и само это животное перво-бытного времени". В речевых обо-ротах змея играет преимуществен-но негативную роль ("хитрый,
лживый, как змея"; "настоящая змея"; "изворачивается, как змея" и т. п.). В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с дву-мя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение "змея, при-гретая на груди" означает не-вольную помощь, оказанную -обвивающая крест


Peter Greif / November 16, 2005 18:28

greif@sky.ru